ပဝါရဏာ၏ အဓိပၸာယ္က 'ဖိတ္မန္ျခင္း' ဟု အဓိပၸာယ္ရသည္။ ေက်ာင္းတိုက္တခု၌ ဝါကပ္ေသာ သံဃာ သို႔မဟုတ္ ပဝါရဏာဂိုဏ္း ဖြဲ႕ထားေသာ နီးစပ္ရာ ေက်ာင္းတိုက္မွ သံဃာ တို႔သည္ သိမ္တခုမွာ အညီအၫြတ္ စု႐ံုးၿပီး မေထရ္ႀကီးမွ အစ အငယ္ဆံုး ရဟန္းထိ တပါးခ်င္းစီ ပဝါရဏာ ပါဠိ ႐ြတ္ဆိုကာ ပဝါရဏာ ျပဳၾကရသည္။ သံဃာ အားလံုး ယံုၾကည္မႈ ခိုင္ၿမဲေရး၊ ခ်စ္ၾကည္ေရး၊ စည္းလံုး ညီၫြတ္ေရး အတြက္ အဖဘုရား ခ်မွတ္ထားခဲ့ေသာ အလြန္ေကာင္းျမတ္သည့္ အစဥ္အလာ ျဖစ္သည္။
"သံဃာေတာ္ အရွင္သူျမတ္တို႔ ဘုရား … တပည့္ေတာ္မွာ အျပစ္ တစံုတရာ ရွိေၾကာင္း ကိုယ္တိုင္ျမင္၍ ျဖစ္ေစ၊ တစ္ဆင့္ၾကား၍ ျဖစ္ေစ၊ ယံုမွား သံသယရွိ၍ ျဖစ္ေစ၊ ေထာက္ ျပေျပာဆိုဖို႔ ဖိတ္မန္ပါသည္ ဘုရား။ အရွင္ျမတ္တို႔က တပည့္ေတာ္ကို သနားေသာ အားျဖင့္ ေျပာဆို ဆံုးမၾကပါဘုရား။ တပည့္ေတာ္ အျပစ္ရွိ႐ိုး မွန္လွ်င္ ကုစားပါမည္။ ျပဳျပင္ပါမည္ ဘုရား …" ဒါက ပဝါရဏာျပဳပံု ျဖစ္၏။
လူပုဂၢိဳလ္ တဦးႏွင့္ တဦး ၾကားမွာျဖစ္ေစ၊ အဖြဲ႕အစည္း အတြင္း အခ်င္းခ်င္း ၾကားမွာျဖစ္ေစ တဦးအေပၚ တဦး သံသယ ကင္းရွင္းၿပီး ယံုၾကည္မႈ ရွိဖို႔ လိုသည္။ ယံုၾကည္မႈႏွင့္ ဆက္ဆံ ေပါင္းသင္း ၾကရသည္။ အလုပ္လုပ္ကိုင္ ၾကရသည္။ ယံုၾကည္မႈ တည္ေဆာက္ႏိုင္ဖို႔ အတြက္ ႐ိုးသားဖို႔ လိုသည္။ ႐ိုးသားသည္ဟု လက္ခံႏိုင္ဖို႔ အတြက္ လွ်ဳိ႕ဝွက္ထားျခင္း၊ ထိန္ခ်န္ထားျခင္း မရွိ၊ ပြင့္လင္းဖို႔ လိုသည္။ ပဝါရဏာ ဟူသည္ ပြင့္လင္းမႈ၏ တန္ဖိုးကို ေဖာ္ၫႊန္းေသာ ျပယုဂ္ တခု ျဖစ္သည္။ အျပစ္ဟူသည္ လူတိုင္းမွာ ရွိသည္။ ေလာဘ၊ ေဒါသ မကင္းႏိုင္ေသးသူ မွန္သမွ် အျပစ္မကင္း ႏိုင္ေသးပါ။ ေလာဘ၊ ေဒါသကင္းမွသာ အျပစ္ကင္းပါ၏။ ေလာဘ၊ ေဒါသအားႀကီးသူက အျပစ္ ပိုမ်ား၍ ေလာဘ၊ ေဒါသ နည္းသူက အျပစ္နည္းမည္။ အတၲသည္ ေလာဘ၏ ကိုယ္ပြားျဖစ္သျဖင့္ အတၲႀကီးသူက အျပစ္ပိုႀကီး၍ အတၲနည္းသူက အျပစ္နည္းမည္။ ကိုယ့္အျပစ္ကိုယ္ ျမင္ဖို႔ သိဖို႔ လိုသည္။ ကိုယ့္အျပစ္ ကိုယ္သိျမင္ၿပီးလွ်င္ ဝန္ခံဖို႔လို သည္။ ျပဳျပင္ဖို႔ လိုသည္။ ျပဳျပင္ဟု ဆိုသည့္ အတိုင္း ျပဳဖို႔ လိုသလို ျပင္ဖို႔လည္း လိုသည္။
သခၤါရဟူသည္ ျပဳျပင္မႈကို အၿမဲတေစ ေတာင္းဆိုေနသည္။ ျပဳလည္းျပဳ၊ ျပင္လည္းျပင္မွ ျဖစ္မည္။ ျပဳလည္းျပဳ၊ ျပင္လည္း ျပင္မွသာ အေကာင္းဘက္သို႔ ေျပာင္းလဲမည္။ မျပဳလည္း မျပဳ၊ မျပင္လည္း မျပင္လွ်င္ အဆိုးဘက္သို႔သာ ေျပာင္းလဲ သြားလိမ့္မည္။ ျပဳျပင္ ေျပာင္းလဲဟူရာ၌ အေကာင္းဘက္သို႔ ေျပာင္းလဲဖို႔ အတြက္ ျပဳေပး ျပင္ေပးမွ ျဖစ္မည္။ ျပဳဟူရာ၌ ျဖစ္ေအာင္ ျပဳတတ္မွ ျပဳရာ ေရာက္သည္။ ျဖစ္ေအာင္ မျပဳတတ္လွ်င္ ဖ်က္တာႏွင့္ အတူတူပင္ ျဖစ္သည္။ ကြ်မ္းက်င္မွ လိမၼာ ဆိုသည့္အတိုင္း မိမိ ကြ်မ္းက်င္သည့္ အလုပ္ကို လုပ္မွ လူလိမၼာ ျဖစ္မည္။ မိမိ မကြ်မ္းက်င္ေသာ အလုပ္ကို လုပ္လွ်င္ လူမိုက္ ျဖစ္တတ္သည္။ မိမိက ျပဳေသာ္လည္း မျပဳတတ္လွ်င္ ျပဳပံု ျပဳနည္း မမွန္လွ်င္ ျပဳရာ မေရာက္ဘဲ ဖ်က္ရာ ေရာက္တတ္သည္။ ထိုအခါ မိမိ ျပဳေနတာကို ျပင္ဖို႔ လိုသည္။ ျပင္ကို ျပင္မွ ျဖစ္မည္။
ကိုယ့္အမွားကို ျပဳျပင္ရဲေသာ သတိၩသည္သာ သတိၲ အစစ္ ျဖစ္သည္။ လူအမ်ားစုက ကိုယ့္ကုိယ္ကုိယ္ အျပစ္ကင္းသူဟု ထင္ၾကသည္။ အျပစ္ရွိမွန္း သိေသာ္လည္း ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ေဖာ့ေတြးေတြးၿပီး အျပစ္ကင္းသူဟု အမ်ားက ထင္ေအာင္ ဖံုးၾက၊ ဖိၾကသည္။ လိမ္ၾက၊ ညာၾကသည္။ ဆင္ေျခ တက္ၾက၊ ထုေခ်လႊာ တင္ၾကသည္။ ကာကြယ္နည္းမ်ဳိးစံုႏွင့္ ကာကြယ္ၾကသည္။ ကိုယ့္အျပစ္ကိုယ္ ဝန္မခံလိုၾက။ ပြင့္လင္းမႈ၊ ႐ိုးသားမႈ မရွိၾက။ ပြင့္လင္းမႈ၊ ရိုးသားမႈ ကင္းမဲ့သျဖင့္ ယံုၾကည္မႈကိုလည္း မတည္ေဆာက္ႏိုင္ၾက။
ဘုရားရွင္ လက္ထက္ေတာ္က ေကာသလဇနပုဒ္၌ သီတင္း သံုးေတာ္မူၾကေသာ ရဟန္းတို႔သည္ ဝါတြင္း သံုးလ အခါ ဘုရားရွင္က ႏႈတ္ဆက္ စကား ေျပာၾကားၿပီး ဝါတြင္းသံုးလ ေနထိုင္ က်င့္သံုးပံုကို ေမးျမန္းေတာ္မူ၏။ ရဟန္းတို႔က ဝစီပိတ္ က်င့္ၾကေၾကာင္း ဂုဏ္ယူ၍ ေလွ်ာက္ထားေသာ အခါ ဘုရားရွင္က အျပင္းအထန္ ကဲ့ရဲ႕ ႐ႈတ္ခ် ကန္႔ကြက္ေတာ္မူ၏။ တိရစာၥန္ အက်င့္ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ တိတိၴ အက်င့္ ျဖစ္ေၾကာင္း ႏွိမ္ခ် ေျပာဆိုေတာ္မူ၏။ ဝစီပိတ္ က်င့္ျခင္းသည္ အထီးက်န္ က်င့္သံုးရာ ေရာက္သည္။
ဘုရားရွင္က အထီးက်န္ ဆန္ေသာ အက်င့္မ်ဳိးကို ႀကိဳက္ႏွစ္သက္ေတာ္ မမူ။ သိုက္သိုက္ဝန္းဝန္း၊ စည္းစည္းလံုးလံုး၊ ညီညီၫြတ္ၫြတ္၊ ေပ်ာ္ေပ်ာ္႐ႊင္႐ႊင္ႏွင့္ လက္တြဲ လုပ္ကိုင္ ေဆာင္႐ြက္ ေနတာကို ျမင္ခ်င္သည္။ ယဥ္ေက်းမႈ ဟူသည္ အမ်ားႏွင့္ ညီၫြတ္စြာ ပူးေပါင္း ေဆာင္႐ြက္တတ္ျခင္းဟု ပညာရွင္တို႔က ဆိုသည္။ မေျပာမဆို ေရငံု ႏႈတ္ပိတ္ ေနတာမ်ဳိးကို ဘုရား မလိုခ်င္။ ေရလိုက္ ငါးလိုက္ ေျပာသူမ်ဳိးသည္ ႐ိုးသားသူ မဟုတ္သလို မိတ္ေဆြေကာင္းလည္း မဟုတ္။ အခ်င္းခ်င္း ပြင့္ပြင့္လင္းလင္းႏွင့္ ေျပာသင့္တာေျပာ၊ ဆိုသင့္တာ ဆုိတာမ်ဳိးကို ဘုရား လိုခ်င္သည္။ လူဆိုတာ ကိုယ့္အျပစ္ကိုယ္ ျမင္တာမဟုတ္။ သူမ်ား ေထာက္ျပမွသာ ျမင္ရတာ မ်ားသည္။ အျပစ္တင္လာသူ၊ အျပစ္ ေျပာလာသူကို ေ႐ႊအိုး ၫႊန္ျပသူကဲ့သို႔ မွတ္ရမည္ဟု ဘုရားမိန္႔သည္။ ေစတနာ အ႐ိုးခံႏွင့္ အျပစ္တင္လာသူကို ေက်းဇူးတင္ရမည္။ အျပစ္ ေျပာသူရွိမွ အျပစ္ ေတြ႕မည္။ အျပစ္ေတြ႕မွ ထိုအျပစ္ကို ျပင္ႏိုင္မည္။ အျပစ္ကို ျပင္ႏိုင္မွ အျပစ္ကင္းမည္။ အျပစ္ကင္းမွ ေကာင္းက်ဳိးရမည္။ သံဃာကို ဘုရား အလြန္ အားထားသည္။ သံဃာ၏ အားကို ဘုရား အလြန္ အားကိုးသည္။ ဘုရား မရွိသည့္ ေနာက္ပိုင္း ငါးေထာင္ သာသနာကို သယ္ပိုး ေဆာင္႐ြက္မွာက သံဃာ ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဘုရားရွင္က သံဃာထု အတြင္း စည္းလံုး ညီၫြတ္ေရး၊ ယံုၾကည္မႈ တည္ေဆာက္ႏိုင္ေရးကို ေရွး႐ႈ၍ ဝါကြ်တ္လွ်င္ ပဝါရဏာ ျပဳၾကဖို႔ မိန္႔ဆို ပညတ္ေတာ္မူ၏။ အဖြဲ႕အစည္း အမ်ဳိးမ်ဳိးတြင္ ဗုဒၶ၏ သားေတာ္ သံဃာ အဖြဲ႕အစည္းသည္ အခိုင္မာဆံုး၊ သက္တမ္း အရွည္ၾကာဆံုး အဖြဲ႕အစည္း ျဖစ္သည္။
ယေန႔ ႏွစ္ေပါင္း ႏွစ္ေထာင့္ငါးရာေက်ာ္ တိုင္ေအာင္ မိမိတို႔ တာဝန္ကို ေက်ပြန္ေအာင္ ထမ္းေဆာင္၍ ညီၫြတ္ ခိုင္ၿမဲစြာ တည္ရွိေနျခင္းသည္ အခ်င္းခ်င္း ယံုၾကည္မႈ တည္ေဆာက္ႏိုင္ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ထိုသို႔ ယံုၾကည္မႈ တည္ေဆာက္ႏိုင္ျခင္းသည္ ဥဇုပၸဋိပႏၷဂုဏ္ႏွင့္ အညီ ႐ိုးသား ေျဖာင့္မတ္ ၾကျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။
႐ိုးသား ေျဖာင့္မတ္သည္ဟု အခ်င္းခ်င္း လက္ခံႏိုင္ျခင္းသည္ ကြယ္ဝွက္မႈ မရွိ၊ ထိန္ခ်န္မႈ မရွိ၊ ခိုးေၾကာင္ ခိုးဝွက္ မရွိ အခ်င္းခ်င္း ပြင့္ပြင့္လင္းလင္း ရွိၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ ထိုအက်ဳိးဆက္ အားလံုးမွာ ပဝါရဏာ၏ အက်ဳိးဆက္မ်ား ျဖစ္သည္။ ဆက္စပ္ ေတြးၾကည့္လိုက္ေတာ့ ရဟန္းေတာ္မ်ား၊ ပဝါရဏာ ျပဳသကဲ့သို႔ လူေတြလည္း အခ်င္းခ်င္း ပဝါရဏာ ျပဳၾကလွ်င္ ေကာင္းမည္။ မိသားစု အခ်င္းခ်င္း၊ ေဆြမ်ဳိး အခ်င္းခ်င္း၊ လူမ်ဳိး အခ်င္းခ်င္း၊ အဖြဲ႕အစည္း အသီးသီးမွာ မိမိမွာ အျပစ္ရွိလွ်င္ ေထာက္ျပ ေျပာဆိုဖို႔၊ အျပစ္ရွိလွ်င္ ျပဳျပင္ပါမည့္ အေၾကာင္း ႐ိုး႐ိုးသားသား၊ လိုလိုလားလား ဖိတ္မန္ရမည္။ အျပစ္ရွိလွ်င္ ေတာင္းပန္ရမည္။ ျပဳျပင္ရမည္။ ေက်ေအးရမည္။ လူသား အခ်င္းခ်င္းၾကား ဒီလို က်င့္သံုးႏိုင္လွ်င္ သိပ္ေကာင္းမည္။ ခ်စ္ၾကည္မႈေတြ၊ ယံုၾကည္မႈေတြ၊ နားလည္မႈေတြ ရမည္။ သံသယေတြ၊ နားလည္မႈ လြဲမွားတာေတြ၊ အၿငိဳးအေတးေတြ အားလံုး ေပ်ာက္သြားမည္။ မ်က္ႏွာခ်င္း ဆိုင္လိုက္တာႏွင့္ သံသယတို႔ အာဃာတတို႔ ဆိုတာ ေပ်ာက္သြားၿမဲ ျဖစ္ပါသည္။ လူေတြ အခ်င္းခ်င္း ပဝါရဏာ ျပဳၾကလို႔ ပြင့္ပြင့္လင္းလင္း ရွိၾကလွ်င္ ႐ိုးသားမႈႏွင့္ ယံုၾကည္မႈ တည္ေဆာက္ ႏိုင္ၾကလိမ့္မည္။ ယံုၾကည္မႈ ရွိလွ်င္ နားလည္မႈ ရလိမ့္မည္။ လူသား အခ်င္းခ်င္းၾကားမွာ အလိုအပ္ဆံုးက "နားလည္မႈ" ပဲ ျဖစ္သည္။ နားလည္မႈ ေနာက္မွာ "ေျပလည္မႈ" ဆိုတာ ပါလာသည္။ ဘဝမွာ အေရးႀကီးဆံုးက အားလံုး ေျပလည္ဖို႔ပဲ ျဖစ္သည္။ ထိုသို႔ နားလည္မႈေတြ၊ ေျပလည္မႈေတြ ရၾကဖို႔ လူေတြလည္း ႏွစ္စဥ္ လူ႔ပဝါရဏာ ျပဳႏိုင္လွ်င္ သိပ္ေကာင္းမည္ဟု ေတြးမိသည္။
..................
Sources: wikimyanmar
0 comments:
Post a Comment
မွတ္ခ်က္ေတြကို ေဖာ္ျပရန္ ခဏေလးေစာင့္ၾကပါ။